* विजय गायकवाड | Vijay Gaikawad

live

नमस्कार आपले स्वागत आहे. मी पुस्तके आणि मित्रांवर पैसे खर्च करतो,माझ्याकडे दगड आणि विटांवर खर्च करण्यासाठी पैसे नाहीत.- रस्किन बाँड.ही थोर माणसं व त्यांचे विचार मला पुस्तकात भेटलीत.ती भेटली आणि त्यांनी सांगितले कि, प्रत्येक दिवशी असं काही तरी करा की,ते तुम्हाला अधिक सुंदर उद्याच्या दिशेने खूप लांबवर घेऊन जाईल."- डोग फायरबाऊ.' सर्वियन कादंबरीकार मिलोराद पावीच यांचे एक वाक्य आहे ते म्हणतात - जोवर जगात पुस्तक वाचणाऱ्या वाचकांची संख्या बंदूकधारी सैनिका पेक्षा अधिक आहे तोवर काळजीच काहीच कारण नाही.प्रत्येक व्यक्तींवर कुणाचा तरी,कशाचा तरी प्रभाव हा असतोच.माझ्यावरती सर्वात जास्त प्रभाव आहे माझ्या जीवनातील मार्गदर्शक पुस्तकांचा ! कधी कधी पुस्तके घेण्यासाठी माझ्याकडे पैसे नसतात.पण या ठिकाणी माझे वाचन थांबू नये.म्हणून अविरतपणे प्रयत्न करणारे मार्गदर्शक, मित्र धावून येतात.प्रिय मित्र माधव गव्हाने,गुरूवर्य सुनिल घायाळ,डॉ.दीपक शेटे,आ.भरत बुटाले,प्रा.सर्जेराव राऊत,सुभाष ढगे,अनिल फारणे,डॉ.सुधीर सरवदे ,विश्वास खाडे, विनायक पाटील,संजय कुंभार,सतीश खाडे,मनोहर सुर्वे,गणेश खंदारे,तात्या गाडेकर, दादासाहेब गाडेकर, दादासाहेब ताजणे, पुस्तकातील घटना प्रसंग सर्व लेखन एकाच ठिकाणी एकत्रित करण्याचे काम आमचे तरुण प्रेमळ 'शास्त्रज्ञ विष्णू गाडेकर पाटील यांनी केलेले आहे. मला लिहिण्याची प्रेरणा देणारी पुस्तके,लेखक,प्रकाशक,मित्र ही जगावेगळी माणसं माझ्या जीवनातील महत्वाचा टप्पा आहेत.... आणि हे सर्व करण्यासाठी मला संपूर्ण मोकळं स्वातंत्र्य देणारी संसाराची आठवणही करुन न देणारी माझी पत्नी सौ.मेघा गायकवाड, चिरंजीव मयान,माझ्या धावण्यातील गुरुवर्य नामदेव बरुरे,लुल्ला शेख मोठी ताई ,लहान ताई जयश्री शिंदे या सर्वांचेच मनापासून आभार व धन्यवाद मॅट्रिक फेल विजय गायकवाड

8/22/26

पेशी आणि गर्भ — Cells and Embryo | भाग १

सगळेच सजीव जवळपास सारख्याच घटक रसायनांनी—कार्बोहायड्रेट्स, लिपिड्स आणि प्रोटीन्स—बनलेले असतात, हे रसायनशास्त्रातले ज्ञान जीवशास्त्रज्ञांना समजल्यानंतर बायॉलॉजी आणि केमिस्ट्री यांच्यातला जवळचा संबंध लक्षात यायला वेळ लागला नाही.

त्यातून मायक्रोस्कोपच्या तंत्रात होत गेलेल्या प्रगतीने तर आतापर्यंत न दिसणाऱ्या गोष्टीही माणसाच्या दृष्टिक्षेपात आणल्या. त्यामुळे जीवशास्त्रातील रसायनशास्त्राचा अभ्यास आणखी सोपा झाला.

सुरुवातीला माणसाने माशी, केस, झाडाचे पान अशा आपल्या डोळ्यांना दिसणाऱ्या गोष्टी मायक्रोस्कोपमधून मोठ्या करून पाहिल्या. नंतर मात्र डोळ्यांना अजिबात न दिसणाऱ्या सूक्ष्म गोष्टींचा शोध घ्यायला त्याने सुरुवात केली.

गंमत म्हणजे मायक्रोस्कोपच्या शोधामुळे आणि त्यातून दिसणाऱ्या सूक्ष्मविश्वामुळे माणूस इतका भारावून गेला होता, की कधीकधी त्याने मायक्रोस्कोपमधून दिसणाऱ्या गोष्टींची अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णने केली. एखाद्याने एखाद्या वेळी अशी वर्णने केली असती, तर ती फारशी टिकून राहिली नसती. पण अशी वर्णने अनेकांनी अनेकदा केल्यामुळे त्यावरून काही आडाखे बांधले गेले आणि चक्क काही सिद्धान्तही निर्माण झाले.

अर्थातच, हे सिद्धान्त खऱ्या विज्ञानापासून दूर होते. या चुका कशा घडल्या, त्या दुरुस्त करून माणूस पुन्हा योग्य मार्गावर कसा आला आणि आज आपण जाणतो त्या निष्कर्षांपर्यंत तो कसा पोहोचला, ही गोष्ट फारच मजेशीर आणि नाट्यमय आहे.

मायक्रोस्कोपिस्ट्सनी झाडांची पाने, त्वचा, माणसाचे केस, दातामागची जागा, गढूळ पाणी अशा अनेक गोष्टी मायक्रोस्कोपखाली तपासल्या होत्या. त्यातच माणसाचे वीर्यही होते. त्या वीर्यात त्यांना शुक्राणू पोहताना दिसले.

मग हे शुक्राणूच गर्भधारणेला कारणीभूत असावेत, असे वाटायला लागले.

आतापर्यंत बीमधून वृक्ष निर्माण होतो, अंड्यातून प्राण्याचे पिलू जन्माला येते, हे माणसाला माहीत होते. या पार्श्वभूमीवर शुक्राणूंचा शोध लागल्यामुळे प्रत्येक शुक्राणूमध्येही पूर्ण वाढ झालेलं, पण सूक्ष्म आकारातलं मूलच असावं, असं त्या काळच्या काही मायक्रोस्कोपिस्ट्सना वाटणं साहजिकच होतं.

कारण आधी न दिसणाऱ्या गोष्टी आता मोठ्या दिसत होत्या. मग मायक्रोस्कोपमधून दिसणाऱ्या गोष्टींच्या आतही त्यापेक्षा लहान गोष्टी असण्याची शक्यता कुणीही वर्तवली असती.

पण याचा सरळ अर्थ असा घेतला गेला, की कोणत्याही प्रजातीमध्ये भविष्यात निर्माण होणारे सर्व जीव आधीच एका बीजात सूक्ष्म स्वरूपात अस्तित्वात असतात.

त्यांना होम्यूनक्यूली (Homunculi) असे म्हटले जात होते. एका जीवाच्या आत दुसरा, त्याच्या आत आणखी एक, असे अनंत सूक्ष्म जीव असावेत, अशी कल्पना होती.

जर एखाद्या बीजांडात किंवा शुक्राणूमध्ये आधीच सूक्ष्म प्राणी किंवा माणूस असेल, तर तो जीव पुढे त्या शुक्राणूच्या किंवा बीजांडाच्या पुढच्या पिढीत जन्माला येईल आणि हे असंच अनंत पिढ्यांपर्यंत चालू राहील.

त्यामुळे आता अस्तित्वात असलेले, पूर्वी अस्तित्वात असलेले आणि भविष्यात जन्माला येणारे जीव आधीपासूनच अस्तित्वात असतात, असेही या कल्पनेतून मानले गेले.

यालाच प्रिफॉर्मेशन थिअरी (Preformation Theory) म्हणतात.

या सिद्धान्तानुसार कोणत्याही प्रजातीमधले सगळे जीव त्या प्रजातीच्या पहिल्या जीवातच अस्तित्वात असले पाहिजेत. आणि असे सगळे जीव सूक्ष्म स्वरूपात सुरुवातीपासूनच अस्तित्वात असतील, तर त्यांच्यामध्ये पुढच्या काही पिढ्यांतच काय, पण कधीच बदल होणे शक्य नव्हते.

पर्यायाने, प्रिफॉर्मेशनची कल्पना उत्क्रांतिवादालाच नाकारत होती.

पण ही कल्पना अस्तित्वात आली त्या वेळची परिस्थिती पाहता, त्या वैज्ञानिकांनी तार्किकदृष्ट्या असा विचार करणंही साहजिकच होतं.

या दृष्टिकोनावर पहिला घणाघाती हल्ला केला तो जर्मन डॉक्टर कास्पर फ्रेडरिक वूल्फ (Caspar Friedrich Wolff, १७३३–१७९४) याने. १७६९ च्या आसपास त्याने वनस्पतींच्या वाढीचा अभ्यास करताना काही महत्त्वाची निरीक्षणे केली.

वनस्पतीच्या वाढणाऱ्या शेंड्यामधल्या पेशी सुरुवातीला सारख्याच दिसणाऱ्या मूलपेशी असतात. नंतर वाढ होताना त्यांच्या कामांची विभागणी होते. तो टोक जसजसा वाढत जातो, तसतशा काही पेशी पुढे जाऊन पान बनतात, काही खोड बनतात, तर काही चक्क फूल बनतात.

पण सुरुवातीला मात्र त्या वनस्पतीच्या वाढणाऱ्या टोकावर असणाऱ्या या सगळ्या पेशी सारख्याच दिसतात.

आपली ही निरीक्षणे सादर करताना वूल्फ फक्त २६ वर्षांचा होता.

यानंतर त्याने आपला मोर्चा प्राण्यांकडे वळवला. त्यात त्याने अंड्यातल्या कोंबडीच्या पिलाचा अभ्यास केला. गर्भामध्ये सुरुवातीला सारख्या दिसणाऱ्या पेशी नंतर हळूहळू बदलत जाऊन वेगवेगळ्या अवयवांमध्ये रूपांतरित होतात, हेही वूल्फने दाखवून दिले.

यालाच एपिजेनेसिस (Epigenesis) म्हणतात.

याआधी विल्यम हार्वेनेही आपल्या १६५१ सालच्या पुस्तकात एपिजेनेसिसचा उल्लेख केला होता.

यावरून मग सगळेच सजीव बाहेरून कितीही वेगवेगळे दिसत असले, तरी त्यांची सुरुवात मात्र सारख्याच दिसणाऱ्या पेशींपासून कशी झाली असावी, याचा अभ्यास सुरू झाला.

याचाच अर्थ असा होता, की सजीव हे खूपच सूक्ष्म पण पूर्णपणे विकसित अशा लहान जीवांपासून होत नसून एकसारख्या दिसणाऱ्या साध्या पेशींपासून हळूहळू विकसित होतात.

फ्रेंच डॉक्टर मारी फ्राँस्वा झेवियर बिशा (Marie François Xavier Bichat, १७७१–१८०२) याने आपल्या शरीरातले वेगवेगळे अवयव वेगवेगळ्या प्रकारच्या पेशीसमूहांनी बनलेले असतात, हे मांडले. त्याने या वेगवेगळ्या पेशीसमूहांना ऊती (Tissues) असे नाव दिले.

इथूनच वेगवेगळ्या प्रकारच्या ऊतींचा अभ्यास करणारी हिस्टॉलॉजी (Histology) ही जीवशास्त्राची नवी शाखा विकसित झाली.

नंतरच्या अभ्यासातून लक्षात आले, की ऊतींचे अनेक प्रकार असले तरी प्राण्यांमध्ये त्या मुख्यतः एपिथेलियल, कनेक्टिव्ह, नर्व्ह आणि मसल अशा चार प्रमुख प्रकारांत विभागता येतात.

गंमत म्हणजे जवळपास सगळ्याच प्राण्यांमध्ये याच प्रकारच्या ऊती आढळतात.

प्रत्येक प्राणी वेगळा दिसत असला, तरी त्याच्या शरीराची मूलभूत पेशीय रचना आश्चर्यकारकरीत्या समान असते.

सतराव्या शतकाच्या मध्यात रॉबर्ट हुकने बुचाच्या झाडाच्या पातळ चकतीमध्ये cells म्हणजे पेशी पाहिल्या होत्या. त्या पेशी मोकळ्या दिसत होत्या. त्यांच्या आतमध्ये हुकला काहीही दिसले नाही, कारण त्या पेशी मृत होत्या.

नंतर अनेक लोकांनी जिवंत किंवा नुकत्याच मृत झालेल्या पेशी मायक्रोस्कोपखाली पाहिल्या. तेव्हा लक्षात आले, की पेशी रिकाम्या नसतात. त्या जेलीसारख्या द्रवाने भरलेल्या असतात आणि त्या द्रवामध्ये आणखी लहान लहान रचना असतात.

पेशींवर झेक वैज्ञानिक जोहानेस इव्हान्जेलिस्टा पुर्किन्ये (Johannes Evangelista Purkinje, १७८७–१८६९) यानेही काम केले. जिवंत बीजांडातील द्रवासाठी त्याने प्रोटोप्लाझम (Protoplasm) हा शब्द वापरला. पुढे जर्मन वनस्पतिशास्त्रज्ञ ह्यूगो फॉन मोहल (Hugo von Mohl, १८०५–१८७२) याने हा शब्द वनस्पतींच्या पेशींतील द्रवासाठी वापरला.

यानंतर पेशींवर भरपूर अभ्यास व्हायला लागला आणि प्रत्येक सजीवामध्ये पेशी सापडत गेल्या.

प्रत्येक सजीवामध्ये पेशी असतात, या निष्कर्षापर्यंत जीवशास्त्रज्ञ पोहोचत होते.

१८३८ मध्ये जर्मन वनस्पतिशास्त्रज्ञ मॅथियास याकोब श्लायडेन (Matthias Jakob Schleiden, १८०४–१८८१) याने वनस्पतींची ऊती पेशींनी बनलेल्या असतात, हे मांडले.

त्याच्या पुढच्याच वर्षी, म्हणजे १८३९ मध्ये, जर्मन शरीरशास्त्रज्ञ थिओडोर श्वान (Theodor Schwann, १८१०–१८८२) याने केवळ वनस्पतीच नव्हे, तर प्राणीही पेशींनी बनलेले असतात, हे मांडून श्लायडेनच्या कल्पनेचा विस्तार केला.

यातूनच सेल थिअरी (Cell Theory) या संकल्पनेचा पाया घातला गेला.

अर्थात, या संकल्पनेत पुढे अनेक वैज्ञानिकांनी भर घातली. त्यातून सायटॉलॉजी किंवा सेल बायॉलॉजी—म्हणजेच पेशीविज्ञान या जीवशास्त्राच्या नव्या शाखेचा उदय झाला.

रॉबर्ट हुक, लेव्हेनहूक आणि रॉबर्ट ब्राऊन यांसारख्या वैज्ञानिकांनी पेशींविषयी महत्त्वाची निरीक्षणे केली होती. रॉबर्ट ब्राऊनने पेशीतील केंद्रक (Nucleus) ओळखले. पण कोणत्याही सजीवाच्या जीवनाचे एकक असलेल्या पेशींचे मूलभूत गुणधर्म एकत्रितपणे स्पष्ट करणारी व्यापक संकल्पना नंतर विकसित झाली.

१८२४ मध्ये फ्रेंच वैज्ञानिक रेने जोआशिम हेन्री ड्यूट्रोशे (René Joachim Henri Dutrochet) याने पेशीविषयक महत्त्वपूर्ण कल्पना मांडली होती; मात्र तिला त्या वेळी व्यापक मान्यता मिळाली नाही.

नंतर रॉबर्ट रेमाक (Robert Remak) याने पेशी विभाजनातून नवीन पेशी निर्माण होतात याचे पुरावे दिले. पुढे रुडॉल्फ व्हर्चो (Rudolf Virchow) याने या कल्पनेला मोठी प्रसिद्धी दिली आणि रोगविज्ञानाच्या अभ्यासात तिचा प्रभावी वापर केला.

या सगळ्या प्रगतीतून एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यात सेल थिअरीचा पाया अधिक मजबूत झाला.

तिची मूलभूत तत्त्वे अशी होती:

प्रत्येक सजीव एक किंवा अनेक पेशींचा बनलेला असतो.

पेशी हे जीवनाचे मूलभूत एकक आहे.

नवीन पेशी आधीच्या पेशींपासून निर्माण होतात.

यापुढे सेल थिअरीने जीवशास्त्राचा चेहराच बदलून टाकला.


संपादकीय टीप

हा लेख ‘सजीव’ — अच्युत गोडबोले आणि अमृता देशपांडे, मधुश्री पब्लिकेशन या पुस्तकातील संदर्भित मजकुरावर आधारित आहे. मूळ लेखक आणि प्रकाशक यांना यथोचित श्रेय देणे आवश्यक आहे.

संपादनात भाषाशुद्धी, विरामचिन्हे, परिच्छेदरचना आणि वैज्ञानिक संज्ञांची सुसंगतता यांना प्राधान्य दिले आहे. काही ऐतिहासिक वैज्ञानिक संदर्भांमध्ये मूळ मजकुरातील कालक्रम किंवा श्रेय अधिक अचूक करण्यासाठी विश्वसनीय वैज्ञानिक संदर्भांचा आधार घेतला आहे. उदाहरणार्थ, आधुनिक सेल थिअरीतील “पेशी आधीच्या पेशींपासून निर्माण होतात” या तत्त्वाच्या विकासात रॉबर्ट रेमाक आणि रुडॉल्फ व्हर्चो या दोघांचे योगदान वेगवेगळ्या प्रकारे मानले जाते.

लेखकाचा मूळ विचार, आशय आणि प्रवाह कायम ठेवूनच संपादन करण्यात आले आहे. 🙏📖


8/20/26

अदृश्य पाचर — The Invisible Wedge | भाग २

उत्पादन आणि वापर यांच्यातील विसंवादात, फारकतीतच असा भ्रष्टाचार अनुस्यूत असतो. उत्पादित माल उत्पादकापासून ग्राहकांपर्यंत पोहोचण्यासाठी बाजाराची आवश्यकता निर्माण झाली, यातच मागे आपण पाहिलेल्या स्विचबोर्डची आणि तो चालविणाऱ्याची, म्हणजेच बेसुमार अधिकार धारण करणाऱ्या बाजाराचे संचालन करणाऱ्यांची विशिष्ट जागाही अवश्य निर्माण होणे गृहितच होते.

उत्पादन आणि वापर यांच्यातली फारकत हे दुसऱ्या लाटेचे व्यवच्छेदक लक्षण झाले. त्याने आपल्या मानसिक जीवनावर, आपल्या व्यक्तिमत्त्वविषयक कल्पनांवरदेखील खूप परिणाम केला. वागणूक म्हणजे व्यवहारांचा एक संच झाला.

एखादा समाज मैत्री, नाती किंवा जमातीच्या, सरंजामी निष्ठेवर उभारला जाण्याऐवजी, दुसऱ्या लाटेच्या ‘राज्या’त प्रत्यक्ष किंवा सूचित अशा करारबद्ध बंधनांवर आधारलेल्या संस्कृतीचा उदय झाला. आजचे पतिपत्नी देखील वैवाहिक कराराची गोष्ट करतात.

उत्पादक आणि ग्राहक यांच्या भूमिकांतील विसंवादामुळे दुहेरी व्यक्तिमत्त्व जन्माला आले. ज्या व्यक्तीला एक उत्पादक म्हणून कुटुंब, शाळा आणि वरिष्ठ यांनी संतोषाकडे पाठ फिरवायला, शिस्तप्रिय व्हायला, संयमी, नियंत्रित, आज्ञाधारक, संघातील एक घटक व्हायला शिकवले, त्याच व्यक्तीला त्याच वेळी एक ग्राहक म्हणून ताबडतोब संतुष्ट व्हायला, हिशोबी असण्याऐवजी तृप्त व्हायला, शिस्तीचा त्याग करायला, स्वतःच्या वैयक्तिक सुखाच्या मागे लागायला, म्हणजेच थोडक्यात असे की, अगदी वेगळी व्यक्ती बनायला शिकविण्यात आले!

विशेषतः पाश्चात्त्य राष्ट्रांत ग्राहकावर जाहिरातीचा जोरदार भडिमार करत राहून त्याला उधारीवर घ्यायला, एकदम मनाने उचल घेऊन खरेदी करायला, ‘आता उड्डाण करा, पैसे नंतर द्या’ अशा वृत्तीत पडायला भाग पाडले गेले; आणि वर अशी मखलाशी करून दाखवण्यात आली, की असे करण्यात तुमची राष्ट्रभक्तीच दिसून येते. कारण यायोगे तुम्ही राष्ट्राची अर्थव्यवस्था वेगाने चालू ठेवता व राष्ट्राचे कल्याण करता.

लैंगिक फाटाफूट

शेवटी, दुसरी लाट-समाजांमध्ये उत्पादक आणि ग्राहक यांच्यात ज्या प्रचंड पाचरीने फूट पाडली, त्याच पाचरीने आणखी सामाजिक फाटाफूट घडवून आणली. तिच्यामुळे कौटुंबिक जीवनावर, तसाच लैंगिक भूमिकांवर आणि माणसाच्या ‘अंतर्गत जीवना’वरही फार मोठा परिणाम झाला.

औद्योगिक समाजात प्रचलित असलेल्या लैंगिक विषयाबाबतच्या अनेक ठाम समजांपैकी एक म्हणजे संबंधात पुरुष हा वस्तुनिष्ठ असतो, तर स्त्री ही आत्मनिष्ठ असते. ह्यात जर काही तथ्यांश शोधायचा असेल, तर तो कदाचित काही पक्क्या जीवशास्त्रीय सत्यांत आढळणार नाही, तर या अदृश्य पाचरीने केलेल्या मनोवैज्ञानिक परिणामात आढळेल.

पहिल्या लाटेखालील समाजात बहुतेक काम शेतात किंवा घरात केले जात असे. संपूर्ण कुटुंब एकत्रितपणे, एखाद्या आर्थिक गटाप्रमाणे श्रम करीत असे आणि बहुतेक उत्पादन गावातच वापरले जात असे, किंवा जमीनदाराकडे त्यातील काही भाग पाठवला जात असे.

कौटुंबिक जीवन आणि कार्यान्वित जीवन (Work-life) एकमेकांत गुंफले गेले होते; जणू एकमेकांत विरघळून गेले होते. प्रत्येक खेडे बहुतांशी स्वयंपूर्ण असल्यामुळे दुसऱ्या खेड्यात काय घडते आहे, या गोष्टीवर ते कधीच अवलंबून नसे.

एका उत्पादक गटात बहुतेक कामगार कितीतरी प्रकारची कामे गरजेनुसार किंवा कोणाचे आजारपण उद्भवल्यास किंवा आवडीनेही करीत असत. औद्योगिक क्रांतीपूर्वी कामाची विभागणी अगदी प्राचीन स्वरूपाची होती. त्यामुळे पहिल्या लाटेच्या शेतीप्रधान समाजातील काम एकमेकांवर अवलंबून राहण्याच्या बाबतीत खालच्या पातळीवरचे असे.

ब्रिटन, फ्रान्स, जर्मनी आणि इतर देशांमध्ये आलेल्या प्रचंड दुसऱ्या लाटेने काम शेत व घर या ठिकाणांतून उचलून कारखान्यात नेले आणि परस्परावलंबित्व खूपच वाढवून ठेवले.

आता कामासाठी सामूहिक प्रयत्न, कामाची विभागणी, मेळ, अनेक निरनिराळ्या कौशल्यांचे एकत्रीकरण या गोष्टींची गरज निर्माण झाली. दूरदूरच्या ठिकाणांहून आलेल्या, एकमेकांना ज्यांनी पूर्वी कधी पाहिलेही नसेल, अशा हजारो लोकांच्या काळजीपूर्वक आखलेल्या सहवर्तणुकीवर त्याचे यश अवलंबून राहू लागले.

एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीमुळे एखादी मोठी पोलाद गिरणी किंवा काच कारखाना आवश्यक तेवढा मालाचा पुरवठा ऑटो प्लांटला करू शकला नाही, तर त्याचे दूरगामी परिणाम त्या संपूर्ण उद्योगावर आणि त्या भागाच्या अर्थकारणावर होऊ लागले.

परस्परावलंबित्वाच्या खालच्या व वरच्या पातळ्यांत झालेल्या टक्करीतून भूमिका, जबाबदाऱ्या आणि मिळणारा मोबदला यांच्या संदर्भात तीव्र संघर्ष निर्माण झाला.

उदाहरण द्यावयाचे झाल्यास, सुरुवातीच्या काळातील कारखानदारांच्या अशा तक्रारी होत्या, की त्यांचे कामगार कारखान्याच्या कार्यक्षमतेची पर्वा करत नाहीत. जेव्हा त्यांची अतिशय गरज असते, तेव्हा ते मासे मारायला जातात, अश्वक्रीडेत गुंग होतात किंवा दारू पिऊन येतात.

खरे पाहता, हे सुरुवातीच्या काळातले औद्योगिक कामगार ग्रामीण विभागातील परस्परावलंबित्वाच्या खालच्या पातळीची सवय असलेले होते. त्यांना संकीर्ण उत्पादन प्रक्रियेत आपली भूमिका काय आहे आणि आपल्या बेजबाबदार वृत्तीमुळे या प्रक्रियेत अपयश, खंड किंवा गैरव्यवस्था कशी निर्माण होते, याविषयीचे ज्ञान अगदी कमी होते किंवा अजिबात नव्हते.

त्यांच्यापैकी बहुतेकांना अगदीच केविलवाणे वेतन मिळत असल्याने त्यांना याबाबत काही काळजी किंवा विचार करण्याचे कारण नव्हते.

कामाच्या या दोन पद्धतींमधल्या झगड्यात कामाच्या नव्या पद्धतीचा जय होत गेला. अधिकाधिक काम व उत्पादन कारखाने व कचेऱ्यांकडे सोपवण्यात आले आणि ग्रामीण भागातील लोकसंख्या कमी कमी होत गेली.

लाखो कामगार उच्च परस्परावलंबी कामाच्या जाळ्याचे भाग बनून गेले. दुसऱ्या लाटेतील कामाने पहिल्या लाटेशी निगडित कामाच्या मागासलेल्या पद्धतीवर मात केली.

मात्र स्वावलंबित्वावर परस्परावलंबनाने मिळविलेला हा विजय तसा कधीच पूर्णत्वाला गेला नाही. एका ठिकाणी ही कामाची जुनी पद्धत हट्टाने जतन करण्यात आली. ते ठिकाण म्हणजे घर.

प्रत्येक घर म्हणजे जीवशास्त्रीय पुनरुत्पादन, म्हणजेच मुले जन्माला घालून ती वाढविणे आणि सांस्कृतिक प्रसारण या कामात मग्न असलेला विकेंद्रित कामगार गट होता.

परंतु जर एखादे कुटुंब मुलाला जन्म देऊ शकले नाही, किंवा जन्म दिलेल्या मुलांना चांगल्या तऱ्हेने वाढवू शकले नाही, कामगार म्हणून त्या मुलांना तयार करू शकले नाही, तरी त्या अपयशाचा परिणाम शेजारच्या कुटुंबाच्या या बाबतीतल्या यशावर होत होता असे नाही.

दुसऱ्या शब्दात सांगावयाचे म्हणजे, घर हे खालच्या पातळीवरील परस्परावलंबी कार्यक्षेत्रच राहिले.

नेहमीप्रमाणेच गृहिणी आर्थिक कामांबाबतचीही आपली महत्त्वपूर्ण कामे करत राहिली. ती ‘निर्मिती’ करत राहिली. परंतु तिचे उत्पादन विभाग ‘अ’ गटासाठीच होते. तिच्या स्वतःच्या कुटुंबाच्या उपयोगासाठी होते. बाजारासाठी नव्हते.

नवरा मोठ्या प्रमाणात प्रत्यक्ष आर्थिक उत्पादनाच्या कामासाठी दूर जात होता. बायको मात्र घरातच राहून अप्रत्यक्ष आर्थिक काम करत राहिली.

ऐतिहासिकदृष्ट्या अधिक प्रगत ठरलेल्या कार्यपद्धतीची जबाबदारी पुरुषाने स्वीकारली. स्त्री पूर्वीच्याच जुन्या, आर्थिकदृष्ट्या मागासलेल्या कार्यपद्धती सांभाळत मागे राहिली.

तो जणू काही वेगाने भविष्याकडे निघाला होता, आणि ती भूतकाळातच राहिली.

ह्या विभागणीमुळे व्यक्तिमत्त्वात आणि अंतर्गत जीवनात फाटाफूट निर्माण झाली. कारखाना किंवा कचेरी यांच्या सार्वजनिक किंवा सामुदायिक स्वरूपाने परस्पर मेळ व ऐक्य यांची गरज निर्माण केली. तटस्थ विश्लेषणावर आणि वस्तुनिष्ठ नात्यांवर भर देण्यात येऊ लागला.

लहान असल्यापासूनच मुलांची तयारी दुकान वगैरे बाहेरच्या परस्परावलंबी जगात वावरण्याच्या दृष्टीने करण्यात येऊ लागली. पुरुष म्हणून त्यांना वस्तुनिष्ठ होण्याचे प्रोत्साहन देण्यात येऊ लागले.

तर जन्मापासूनच मुलींना प्रजोत्पादनाच्या, बालसंगोपनाच्या, घरकामाच्या दृष्टीने तयार करण्यात येऊन त्यांना काही प्रमाणात समाजापासून दूर ठेवण्यात येऊ लागले. त्यांना आत्मलक्षी होण्यास शिकवण्यात येऊ लागले आणि वस्तुनिष्ठतेसह येणाऱ्या बुद्धिनिष्ठ, विश्लेषणात्मक विचार करण्यास त्या असमर्थ आहेत असे समजण्यात येऊ लागले.

ज्या स्त्रियांनी या तुलनात्मक एकाकीपणाला न जुमानता, घरातच गुंतून न पडता स्वतंत्र उत्पादनात लक्ष घातले, त्यांना त्यांच्यातील स्त्रीत्व कमी झाले, त्या थंड झाल्या, कठोर झाल्या आणि तटस्थ, वस्तुनिष्ठ झाल्या असा बोल लावला गेला, यात आश्चर्य वाटण्याचे कारण नाही!

त्यातही गैरसमजुतीमुळे पुरुष उत्पादक म्हणून आणि स्त्री ग्राहक म्हणून ओळखली जाऊ लागली. वस्तुतः पुरुषही ग्राहक होते आणि स्त्रियाही उत्पादक होत्या.

यातून लैंगिक मतभेद, लैंगिक विषयाच्या रूढी अधिकाधिक तीव्र होत गेल्या.

दुसरी लाट पृथ्वीभर पसरण्याच्या कितीतरी पूर्वीच स्त्रिया दडपून टाकल्या जात होत्या; हे लिंगभेदावर आधारलेले आधुनिक युद्ध कामाच्या दोन पद्धतीतील युद्ध आहे. उत्पादन आणि वापर यांच्यामधील फारकतीतून ते निर्माण झालेले आहे.

अशा तऱ्हेची फुटीर अर्थव्यवस्था, लैंगिक फूट अधिकच खोल करीत राहिली.

आपण हे पाहिले, की एकदा एका ठिकाणी ठोकली गेलेली ही अदृश्य पाचर उत्पादकांपासून ग्राहकांना वेगळी करून चुकली. त्यामुळे अनेक बदल घडले. या दोन्हींचा दुवा म्हणून बाजाराची रचना करण्यात आली.

नवीन राजकीय व सामाजिक संघर्ष उद्भवले. नव्या लिंगविषयक भूमिका विचारात येऊन व्यवहारात आल्या.

परंतु या फुटीने आणखी देखील कितीतरी गोष्टी सूचित केल्या. तिचा असाही अर्थ झाला, की सर्व दुसरी लाट-समाजांनी एकाच तऱ्हेने काम करावे. त्यांना त्यांच्या काही मूलभूत गरजा पूर्ण करून मिळायला हव्यात. मग उत्पादनाचे उद्दिष्ट फायदा हे असो की नसो; उत्पादनाची साधने सार्वजनिक असोत की खाजगी असोत; बाजार खुला असो की नियोजनबद्ध असो; व्यवस्था समाजवादी असो किंवा भांडवलशाही—त्यात काही फरक पडणार नव्हता.

वापराऐवजी अदलाबदलीसाठी, देवाण-घेवाणीसाठीच उत्पादन केले जाईपर्यंत त्याला आर्थिक स्विचबोर्ड किंवा मार्केटकडेच जाऊन पोहोचणे भाग असे. दुसऱ्या लाटेची काही तत्त्वे अनुसरणे भागच होते.

ही तत्त्वे निश्चित ओळखल्यानंतर सर्व औद्योगिक समाजातील गुप्त चलनशक्तीची तत्त्वे उघड झाली. तरी आपल्याला दुसऱ्या लाटेच्या लोकांच्या विशिष्ट विचारसरणीची कल्पना करता येणे शक्य आहे.

कारण मूलभूत तत्त्वांच्या जोडीला ही तत्त्वे येऊन मिळाल्यानंतर दुसऱ्या लाटेच्या संस्कृतीची वर्तणूकसंहिता तयार झाली.

समाप्त


8/18/26

अदृश्य पाचर — The Invisible Wedge | भाग १

एखाद्या आण्विक प्रक्रियांच्या साखळीप्रमाणे स्फोटकपणे कार्य करीत दुसऱ्या लाटेने आजवर एक असलेली जीवनाची दोन अंगे फोडून बाजूला केली. असे करीत असताना तिने आपल्या अर्थकारणात, आपल्या मानसात, फार काय, आपल्या लैंगिक व्यक्तित्वातही एक फार मोठी अदृश्य पाचर ठोकून ठेवली.

औद्योगिक क्रांतीने एका अप्रतिमपणे एकसंध असलेला असा समाज आपल्या वैशिष्ट्यपूर्ण तंत्रज्ञानाद्वारे, आपल्या खास सामाजिक संस्थांद्वारे आणि आपल्या माहिती पद्धतींद्वारे कार्य करीत निर्माण केला. परंतु दुसऱ्या पातळीवर तिने आर्थिक तणाव, सामाजिक संघर्ष आणि मानसशास्त्रीय कासावीस यांनी ठासून भरलेली जीवनपद्धती निर्माण करून समाजाच्या अस्तरातील ऐक्य टरकावून बाजूला केले.

आपल्याला दुसऱ्या लाटेच्या युगामध्ये या अदृश्य पाचरीने आपले जीवन कसे घडवले हे समजले, की आकार घेत असलेल्या तिसऱ्या लाटेच्या आघाताच्या आवेगाचे आकलन होऊ शकेल.

मानवी जीवनाचे ह्या दुसऱ्या लाटेने केलेले दोन विभाग म्हणजे उत्पादन आणि वापर, विनियोग.

उदाहरणार्थ, आपल्याला नेहमी वाटत असते की आपण उत्पादक आहोत, तसेच ग्राहकही आहोत. परंतु नेहमी हे खरे असत नाही. औद्योगिक क्रांतीच्या अगोदर मानवाने निर्माण केलेले विपुल अन्नधान्य, तयार केलेल्या वस्तू आणि सेवा या गोष्टी खुद्द उत्पादक आणि त्यांच्या कुटुंबियांकडूनच वापरल्या जात होत्या किंवा श्रेष्ठ लोकांचा वर्ग या गोष्टींचा अवशेष स्वतःच्या वापरासाठी बळकावत असे.

बहुतेक शेतीप्रधान समाजात लोकांचा फार मोठा वर्ग शेती करत होता. छोट्या आणि काहीशा एकाकी गटांतून राहत होता. हे लोक गरजेपुरतेच अन्न निर्माण करत होते, स्वतःला जिवंत ठेवण्यात यश मिळवत होते. आपल्या जमीनदाराला खूश ठेवण्यातही यश मिळवत होते.

कितीतरी काळ अन्नधान्य साठवणीच्या सुविधा त्यांच्याकडे नव्हत्या. आपले उत्पादन बाजारापर्यंत पोहोचवण्यासाठी त्यांच्याकडे रस्ते नव्हते. त्यांना माहीत होते की जास्त उत्पादन केले, तर सरंजामदार किंवा गुलामांचे मालक ते आपले हडप करतील. त्यामुळे आपले उत्पादनतंत्र सुधारण्याच्या किंवा उत्पादन वाढवण्याच्या बाबतीत ते उदासीन होते.

अर्थात् व्यापार तेव्हाही होता. आपल्याला माहीत आहेच, की काही धाडसी व्यापारी उंट, गाडी किंवा नौका यांच्यावर आपला माल लावून हजारो मैल तो नेत होते. ग्रामीण भागातून येणाऱ्या अन्नधान्यावर अवलंबून असलेली शहरे निर्माण होत.

इ. स. १५१९ मध्ये मेक्सिकोत पोहोचणाऱ्या स्पेनवासियांना स्टॅटेलोल्कोमध्ये हजारो लोक रत्ने, मौल्यवान धातू, गुलाम, सॅन्डल्स, कापड, चॉकलेट, दोर, कातडी, टर्की, भाजीपाला, ससे, कुत्री आणि हजारो प्रकारची मातीची भांडी यांची खरेदी-विक्री करत असलेले पाहून आश्चर्याचा धक्का बसला.

जर्मन बँकर्ससाठी निघालेल्या १६व्या व १७व्या शतकातील खाजगी वितरणातील वृत्तांत, दि फुग्गर न्यूज लेटर, त्या काळच्या व्यापाराचे विविधरंगी स्वरूप दाखवितो. भारतातील कोचीनमधील एका पत्रात युरोपात पाठविण्यासाठी मिरी खरेदी करायला पाच जहाजे घेऊन आलेल्या एका युरोपीय व्यापाऱ्यावर चाललेल्या खटल्याची सविस्तर हकीकत आली आहे.

तो म्हणतो, की, “मिरीचा व्यापार हा एक उत्तम धंदा आहे; फक्त त्यासाठी उत्साह आणि चिकाटी यांची आवश्यकता आहे.”

हा व्यापारी लवंगा, वेलदोडे, जायफळ, जायपत्री, कणिक, काही औषधे युरोपीय बाजारात नेत असे.

तरीदेखील, शेतीमजुरांनी ताबडतोबीच्या स्वतःच्या वापरासाठी केलेल्या उत्पादनाच्या प्रमाणात हा व्यापार म्हणजे एका तत्त्वाचे केवळ चिन्हच म्हणावे लागेल.

सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत भूमध्य सागरीय विभागात एका टोकाला स्पेन आणि फ्रान्स व दुसऱ्या टोकाला तुर्कस्तान असलेल्या प्रदेशात ६० ते ७० दशलक्ष लोक राहत होते. या लोकसंख्येच्या नव्वद टक्के लोक जमिनीतून येणाऱ्या उत्पादनावर जगत होते. व्यापारयोग्य वस्तूंचे फार थोड्या प्रमाणात उत्पादन होत होते, असे या कालखंडातील इतिहासाचे निर्विवाद निष्कर्ष काढणारे संशोधक फर्नाँ ब्रॉडेल यांचे म्हणणे आहे.

ते आणखी म्हणतात, “भूमध्य सागरीय भागातील एकूण उत्पादनाच्या साठे किंवा सत्तर टक्के उत्पादन बाजारीय अर्थक्षेत्रात कधी आलेच नाही.”

या क्षेत्रातली ही स्थिती, तर उत्तर युरोपातली काय असेल? खडकाळ जमीन आणि अतिथंड दीर्घ हिवाळे, तिथल्या जमिनीतून शेतकऱ्यांना कितीसे उत्पादन काढू देत असतील? आणि तेही किती कष्टाने!

औद्योगिक क्रांतीच्या पूर्वीच्या पहिल्या लाटेच्या आर्थिक स्थितीचे आपल्याला जर नीट आकलन झाले, तर दोन वेगळे भाग धारण करणाऱ्या तिसऱ्या लाटेचे आकलन सोपे होईल.

‘अ’ विभागात लोक स्वतःच्या उपयोगासाठी उत्पादन काढीत असत, तर ‘ब’ विभागाचे लोक उत्पादन, व्यापार किंवा वस्तूंची अदलाबदल करून करावयाच्या खरेदी-विक्रीसाठी करत असत.

‘अ’ विभाग खूप विस्तृत होता. बहुतांश लोकांसाठी उत्पादन आणि वापर या गोष्टी एका जीवनदायी प्रक्रियेत एकत्र गुंफलेल्या अवस्थेत होत्या. ही एकात्मता इतकी पक्की होती, की ग्रीक, रोमन आणि मध्ययुगीन युरोपीय दोहोंतला फरक करत नव्हते. एवढेच नव्हे, तर ‘ग्राहक’ हा शब्दही त्यांच्या भाषेत नव्हता.

पहिल्या लाटेच्या संपूर्ण युगात लोकसंख्येचा अगदीच लहान भाग बाजारावर अवलंबून होता. बहुतेक लोक त्याच्या बाहेरच असत.

दुसऱ्या लाटेने झटक्यात ही स्थिती बदलून टाकली.

अत्यंत स्वयंपूर्ण लोक किंवा समाज यांच्या जागी तिने इतिहासात पहिल्यांदाच अशी स्थिती निर्माण केली, की मोठ्या प्रमाणातील संपूर्ण, सर्व प्रकारचे अन्नधान्य, वस्तू आणि सेवा या विक्री, अदलाबदल आणि देवाण-घेवाण यांच्या कक्षेत गेल्या.

खुद्द स्वतःच्या किंवा कुटुंबाच्या वापराच्या वस्तू निर्माण करण्याची पूर्वीची कल्पनाच तिने पूर्णतः नाहीशी करून टाकली. आणि अशी एक वेगळीच संस्कृती निर्माण केली, की जिच्यात कोणीही, अगदी शेतकरीदेखील, इथून पुढे कधीच स्वयंपूर्ण होऊ शकणार नाही.

अन्न, वस्तू आणि सेवा यांच्या बाबतीत प्रत्येकजण पूर्णतः दुसऱ्या कोणावर तरी अवलंबून राहण्याची वेळ आली.

थोडक्यात, औद्योगिकीकरणाने उत्पादन आणि वापर यांची एकी फोडली. उत्पादकापासून ग्राहक वेगळे फोडले. पहिल्या लाटेची एकसूनी अर्थव्यवस्था ही दुसऱ्या लाटेत भेगाळलेली अर्थव्यवस्था बनून गेली.

बाजाराचा अर्थ

या पद्धतीचे परिणाम महत्त्वाचे ठरले. तरी आपल्याला ते क्वचितच समजतात.

एकेकाळी एक छोटे किंवा वर्तुळाबाहेरचे ठरेल असे बाजार हे तत्त्व म्हणजे जीवन झपाटून टाकणारे एक झंझावाती वादळ बनून राहिले आहे. अर्थकारण ‘बाजारी’ बनून गेले. आणि ही गोष्ट समाजवादी व भांडवलवादी दोन्ही प्रकारच्या औद्योगिक अर्थकारणाच्या बाबतीत घडली.

पाश्चात्त्य अर्थशास्त्रज्ञांचा कल, बाजार ही जीवनाची पूर्णतः भांडवलशाही बाब आहे असे मानण्याचा आहे. त्यातूनही हा शब्द ते ‘फायद्याचे अर्थशास्त्र’ याचा समानार्थी म्हणून वापरतात.

तरीदेखील इतिहासाच्या अभ्यासाने आपल्याला हे कळते, की देवाण-घेवाण म्हणजेच बाजाराची जागाही फायद्याच्या अगोदर, त्याच्याहून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आली होती.

कारण स्पष्टच सांगावयाचे तर बाजार म्हणजे देवाण-घेवाणीचे जाळे. जणू तो एक स्विचबोर्डच. त्याच्यामार्फत वस्तू वा सेवा संदेशांप्रमाणे त्यांच्या योग्य स्थळी नेऊन पोहोचवतो. तो काही मुळात भांडवलशाही नाही.

असा स्विचबोर्ड फायद्याच्या उद्दिष्टाने प्रेरित झालेल्या औद्योगिकतेला जसा आवश्यक आहे, तसाच समाजवादी औद्योगिक समाजासाठीही आवश्यक आहे.

थोडक्यात, जिथे म्हणून दुसऱ्या लाटेने प्रभाव पाडला, तिथे उत्पादनांचे उद्दिष्ट वापरापेक्षा अदलाबदल हे ठरले. आणि ही अदलाबदल अमलात येण्यासाठी यंत्रणेची आवश्यकता होती. बाजाराची आवश्यकता होती.

बाजार उदासीन, अक्रियाशील असून उपयोग नव्हता. अर्थशास्त्रीय इतिहासाचे अभ्यासक कार्ल पोलान्यी यांनी असे दाखवून दिले आहे, की पूर्वी जो बाजार समाजांच्या सामाजिक किंवा आर्थिक, सांस्कृतिक उद्दिष्टांपुढे गौण ठरला होता, तोच नंतर औद्योगिक समाजांचे प्रमुख उद्दिष्ट ठरला.

पुष्कळ लोक चलन-मूल्यांकन प्रणालीत खेचले गेले. व्यापारी मूल्ये केंद्रस्थानी आली. सरकारे समाजवादी असोत की भांडवलवादी, त्यांचे मुख्य उद्दिष्ट ठरले—आर्थिक भरभराट.

कारण बाजार ही एक विस्तार पावणारी, स्वतःला मजबूत ठेवू शकणारी संस्था होती. अगदी सुरुवातीच्या श्रमविभागणीने व्यापाराला प्रोत्साहन दिले होते, त्याप्रमाणे आता बाजाराचे केवळ अस्तित्वच उलट अधिक श्रमविभागणीला प्रोत्साहन देऊ लागले. आणि त्यायोगे उत्पादकतेत प्रचंड वाढ झाली.

स्वतःच विस्तृत पावणारी एक प्रक्रिया कार्यान्वित झालेली होती.

बाजाराचा हा स्फोटक विस्तार जगाच्या ध्यानीमनी नसतील अशा राहणीमानाच्या उंचीला वेगाने उंचावण्याला साहाय्यभूत ठरला.

राजकारणात मात्र उत्पादन आणि वापर यांच्या भेदातून निर्माण झालेल्या नवीनच प्रकारच्या संघर्षामुळे दुसऱ्या लाटेतील सरकारे अधिकाधिक व्यथित होत गेलेली आढळली.

मार्क्सवाद्यांनी वर्गकलहावर जो भर दिला, त्यामुळे उत्पादकांच्या—कामगार व व्यवस्थापक दोघांच्याही—अधिक पगाराच्या, अधिक फायद्याच्या आणि अधिक नफ्याच्या मागण्यांमध्ये आणि ग्राहकांच्या [यात खुद्द तेच लोकही असतात] कमी दरांच्या मागण्यांमध्ये उद्भवलेला अधिक मोठा, अधिक खोल संघर्ष झाकून गेला.

आर्थिक धोरणाचा काटा दोन्ही तरफेच्या या टेकूवरच झुलत राहिला.

अमेरिकन संयुक्त संस्थानात झालेली ग्राहक चळवळीची वाढ, नुकत्याच सरकारने कमी केलेल्या किमतींच्या वाढीविरुद्ध झालेल्या उठावांमध्ये, ब्रिटनमध्ये अखंड चालू असलेले दरांबाबतचे आणि मिळकतीबाबतचे वादंग, ग्राहकोपयोगी वस्तूंना की अवजड उद्योगांना प्राधान्यक्रम याविषयीच्या वादाच्या पायाभूत कल्पनांना धरून रशियात चाललेले भीषण झगडे—ह्या सर्व गोष्टी म्हणजे, भांडवलशाही असो की समाजवादी असो, प्रत्येक समाजात उत्पादन आणि वापर यांच्यातल्या फुटीमुळे उत्पन्न झालेल्या मूळ संघर्षाची अंगे आहेत.

केवळ राजकारणातच नाही, तर सांस्कृतिक क्षेत्रातही फरक पडला.

ह्या फाटाफुटीमुळे इतिहासात पहिल्यांदाच पैशांचाच विचार करणारी, लोभी, व्यापारीभूत आणि हिशोबी संस्कृती निर्माण झाली.

दि कम्युनिस्ट मॅनिफेस्टोने नव्या समाजावर केलेल्या आरोपांशी सहमत होण्याला एखादा माणूस मार्क्सवादीच असावा लागतो असे नाही.

“माणसामाणसांत दुवा उरला आहे तो निर्लज्ज स्वार्थीपणाचा, निब्बर ‘रोख फेडणुकीचा’. व्यक्तिगत संबंध, कौटुंबिक बंध, प्रेम, मैत्री, शेजाऱ्यांचे किंवा सामाजिक बंध या सर्व गोष्टी बाजारू स्वार्थात विरघळून गेल्या आहेत; या गोष्टी बाजारू स्वार्थाने भ्रष्ट केल्या आहेत.”

मार्क्सने माणसांच्या ऋणानुबंधात निर्माण झालेला हा अमानुषपणा अचूक ओळखला. पण त्याला त्याने भांडवलशाहीच्या माथी मारले, हे मात्र चूक होते. अर्थात, त्याने हे जेव्हा लिहिले, तेव्हा त्याकाळी त्याला औद्योगिक समाज भांडवलशाही स्वरूपातच दिसला असला पाहिजे.

आता, अर्धशतकाहून अधिक काळ समाजवादावर आधारलेल्या औद्योगिक समाजाचा अनुभव घेतल्यानंतर आपल्याला हे समजून चुकले आहे की, हावरटपणा, व्यापारातील भ्रष्टाचार आणि माणसामाणसांतील ऋणानुबंधातील घट या गोष्टींचा शुद्ध आर्थिक तत्त्वांवर विचार करता त्या काही केवळ भांडवलशाहीच्या मक्त्यातील नव्हेत.

पैसा, वस्तू, पदार्थ यांच्यात असलेला व्यापक विचार पाहता त्यांच्यात भांडवलशाही किंवा समाजवाद यांच्यापेक्षा औद्योगिकीकरणाचेच प्रतिबिंब पडलेले आढळून येईल.

सर्व समाजांमध्ये बाजाराकडे आलेली मध्यवर्ती भूमिका, जिच्यात उत्पादनाची वापराशी फारकत झालेली आहे, जिच्यात प्रत्येक जण आपल्यात असलेल्या जीवनोपयोगी वस्तूंच्या उत्पादनकौशल्यापेक्षा बाजारावरच अवलंबून आहे, तिचे हे प्रतिबिंब आहे.

राजकीय रचना कोणतीही असो, अशा समाजात केवळ वस्तूच आणल्या, विकल्या किंवा बदलल्या जात नाहीत, तर श्रम, कल्पनाशक्ती, कला आणि फार काय, आत्म्यांचाही व्यापार होत असतो!

बेकायदेशीर कमिशन खिशात टाकणारा पाश्चात्त्य एजंट, साहित्य पसंत केल्याबद्दल लेखकाकडूनच उलट काही स्वीकारणारा रशियन संपादक किंवा अगोदरच कामाचा मोबदला असूनही व्होडकाच्या बाटलीची (जादा) मागणी करणारा प्लंबर—हे सगळे एकाच माळेचे मणी.

केवळ पैशांसाठी लिहिणाऱ्या फ्रेंच किंवा अमेरिकन किंवा ब्रिटिश कलाकारांहून, पोलिश, झेक किंवा रशियन कादंबरीकार, चित्रकार किंवा नाटककार वेगळे नाहीत. कारण तेही बोनस, किंवा नव्या गाडीच्या प्राप्तीसाठी प्राधान्य, किंवा इतर अप्राप्य गोष्टी अशा जादा अधिक लाभासाठी आपली कला विकत असतात.

अपुर्ण शिल्लक भाग २ पुढील लेखामध्ये.

📖 स्रोत : तिसरी लाट — Alvin Toffler यांच्या The Third Wave या पुस्तकाचा मराठी अनुवाद.
अनुवादिका : शरदिनी मोहिते
प्रकाशक : महाराष्ट्र राज्य साहित्य आणि संस्कृती मंडळ, मुंबई

 


8/16/26

दाखवण्यापुरती आधुनिकता Modernity for Show — भाग २

१९९५ मध्ये ‘गणपती दूध पितो’ या अफवेने काही क्षणांत देश आणि नंतर जगास पादाक्रांत केले. आता तर सामाजिक माध्यमांमुळे (समाजशास्त्रज्ञ त्यांना अ-सामाजिक म्हणतात) अफवांचा प्रसार अतिशय सुलभ व वेगवान झाला आहे. ‘येशू ख्रिस्ताच्या क्रूसावरून रक्त ओघळत आहे’, ‘माता मेरीच्या डोळ्यांतून अश्रू वाहत आहेत’, ‘येशू येणार आहे’ अशा अफवा मेक्सिको, पेरू, दक्षिण युरोपात वारंवार उठत असतात.

यासंबंधी गुप्ता म्हणतात, ‘चमत्कारास पडताळून पाहण्याची तसदी न घेतल्याने काही समाजात सहजगत्या अफवा खूप वेगाने पसरतात. बहुजातीय व विखंडित समाज नेहमीच अफवाप्रवण असतो.’

सरकारी कामकाजात, दैनंदिन व्यवहारात समाजातील बहुसंख्यांना अजिबात स्थान नसते. शासकीय यंत्रणेवर पूर्ण अविश्वास असतो. ‘आपल्यामधील’ कुणीतरी छातीठोकपणे सांगत असल्यास सहज खात्री पटते. श्रृंखला अभिक्रियेप्रमाणे कमालीच्या वेगाने बातमी पसरत जाते. ती कधी चमत्काराची असते, तर कधी आपल्यावर अन्याय वा अत्याचार झाल्याची असते. त्यातून जातीय व धार्मिक दंगे उसळतात.

१९९५ मध्ये ‘गणपती दूध पितो’ या अफवेने काही क्षणांत देश आणि नंतर जगास पादाक्रांत केले. आता तर सामाजिक माध्यमांमुळे अफवांचा प्रसार अतिशय सुलभ व वेगवान झाला आहे.

मागील ३० वर्षांत ग्रामीण भाग झपाट्याने बदलत चालला आहे. १९५०च्या दशकात जमीन सुधारणा कायद्याला जमले नाही, ते घरातील वाटण्यांमुळे होत गेले आहे. देशातील सरासरी जमीनधारणा दोन एकरांवर आली आहे.

भूमिहीन हे मजुरीसाठी केवळ शेतकामावर अवलंबून नाहीत. ते जवळच्या शहरातील बांधकामे, वाहतूक व मिळेल त्या कामासाठी कधीच निघून गेले. गावातील जातीय द्वेष शहरात जाणवत नाही. शहरातील ओळख ही जातीवर आधारित नसते. उत्तम मजुरीसाठी (तसेच वैयक्तिक अपमान टाळण्यासाठी) शहराकडे जाण्याचा ओघ अखंड आहे.

१९७० पर्यंत भूमिहीन व अल्पभूधारकांची जागरूकता व्यक्त होत असे. त्यांच्या मागण्यांसाठी ते आक्रमक होत असत. आता उत्पादक शेतकरी सक्रिय झाले आहेत. ग्रामीण अर्थकारणातून शेतमजूर बाजूला पडला आहे. त्यामुळे मागण्यांचे स्वरूपदेखील बदलले आहे.

किमान वेतन, जमीन सुधारणा वा जमिनीच्या हक्कासाठी आता आंदोलने होत नाहीत, तर अनुदान, कर्जमाफी, वीजदर माफी, शेतमालाचे भाव या मागण्या देशभरातून येत आहेत. बडा जमीनदार, सावकार अथवा सरकारी अधिकारी हे आता गौण झाले असून, जिल्हा प्रशासन, राज्य सरकार अथवा केंद्र सरकारशी त्यांचा लढा आहे.

जातिव्यवस्था मरणपंथाला लागली असली, तरीही जातीची ओळख अजूनही जाता जात नाही. कायद्याने धर्मशास्त्राची जातीची उतरंड हद्दपार केली असली, तरी मनातील उच्चनीचता जात नाही.

एकगठ्ठा मत मिळवण्याकरिता आणि जातीच्या नावावर संघटना करून सवलती, मागण्या, लाभप्राप्तीसाठी जातीची महती टिकून आहे.

प्रो. गुप्ता म्हणतात, ‘काळाच्या गरजेनुसार जातींची आघाडी केली जाते. या ‘समाज’कारणाच्या पाठीमागे जातीचे राजकारण असते. खाम (क्षत्रिय, हरिजन, अहिर व मुस्लीम), कधी अजगर (अहिर, जाट, गुजर व रजपूत), कधी माधव (माळी, धनगर व वंजारी) युत्यांच्या प्रयत्नात नेते असतात. या जातीय युत्यांना पुरोगामी व निधर्मी असल्याचे प्रमाणपत्र ‘निवडणूक पंडित’ बहाल करत असतात.

जातीच्याच आधारावर उमेदवार ठरवले जातात. जात या एकमेव निकषावर मते टाकली जातात, असा भ्रम माध्यम व राजकीय क्षेत्रातील बहुसंख्यांना आहे. वास्तव मात्र तसे नाही.

उत्तर प्रदेशातील सीतापूर, घोसी, खेडी, हरदोई या लोकसभा मतदारसंघांत मागासवर्गीयांची संख्या अधिक असूनही १९९८-९९ मध्ये बहुजन समाज पार्टीला जागा जिंकता आल्या नाहीत. यादव जातीचे बाहुल्य असलेले आझमगड, सैदपूर, गाझीपूर हे मतदारसंघ समाजवादी पार्टीला सतत ताब्यात ठेवता येत नाहीत. बिहारमधील गोपालगंज, वैशाली, मधुबन या मतदारसंघांत यादव जातीचे मतदार पंधरा ते वीस टक्के आहेत, म्हणून राष्ट्रीय जनता दलाला कायम विजय मिळत नाही.

तरीही राजकीय नेते आपल्या जातीशी आपण प्रामाणिक व निष्ठावंत असल्याचे वारंवार सिद्ध का करतात? स्व-जातीयांना राजकीय पाठबळाची गरज पडेल तिथे का धावून जातात?

जातीशिवाय इतर कुठले चलन चालेल याची खात्री नसल्याने जातीयवादाचा हाच खेळ पुनःपुन्हा खेळला जातो.

हमखास हुकमी मतांचे पाठबळ असल्याचा आभास निर्माण केला, तर राजकारणात ‘वजन’ राहते, असा समज असल्यानेच ‘स्व’जातीच्या कार्यकर्त्यांचे जाळे विणले जाते. जातीबाहेर जाऊन आपल्या भागाचा समग्र विकास करण्यापेक्षा जातीय संघटना व पक्ष काढण्याचा शॉर्टकट सोयीचा वाटतो.

सध्याचे कायदाकर्ते आणि मनुस्मृतीकार यांच्यात धूर्तपणामध्ये विलक्षण साम्य आहे. मनुस्मृतीने ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य व शूद्र यांची आचारसंहिता तयार केली होती. ब्राह्मण व उच्चवर्णीयांसाठी विशेष कायदे होते. शूद्रांकरिता वेगळाच न्याय परंपरेने बहाल केला होता.

एकाच गुन्ह्याकरिता ब्राह्मणांना किरकोळ शिक्षा, तर शूद्रांना मृत्युदंड मिळत असे. निरंकुश सत्ताधीशांनी हजारो वर्षे हा दंडक अबाधित राखला. सत्तेसभोवती राहून उपभोग घेणाऱ्या बखरकारांनाही ह्या रूढीत गैर वाटत नसे. विरोधी आवाज निघालाच, तर जिभा छाटण्याकरिता तलवारी सज्ज असत.

काळाच्या ओघात लोकशाही आली आणि लोकांचे प्रतिनिधी संसदेतून कायदे तयार करू लागले. आधुनिक काळातील संसद सदस्यांचे वर्तन प्राचीन हिंदू कायदानिर्मात्यांसारखेच आहे. ‘जनतेची सेवा’ म्हणत स्वतःची चंगळ साधण्याकरिता सार्वजनिक निधीचा वारेमाप वापर करताना, त्यांना यत्किंचितही खेद वा खंत वाटत नाही.

कर्मचाऱ्यांच्या वेतनवाढीसाठी आयोग नेमला जातो, अनेक बाजूंनी प्रचंड खल होतो, त्यापुढे प्रत्यक्ष अंमलबजावणीसाठी बरीच वर्षे लागतात. (स्वतंत्र भारतात सात वेतन आयोग नेमले गेले.) खासदार मात्र त्यांची मुदत संपण्यापूर्वीच सर्व सोयी पदरात पाडून घेतात.

केवळ वेतनवाढ व झकास निवृत्ती वेतनच नाही, तर खासदारांनी सार्वजनिक निधीतून याशिवाय असंख्य लाभ प्राप्त केले आहेत.

प्रत्येक संसद सदस्य त्यांच्या मतदारसंघाचा विकास करण्यासाठी एक कोटी रुपयांचा निधी खर्च करण्यास पात्र आहे. (पुढे तो दोन कोटी व आता पाच कोटी करण्यात आला आहे.) सार्वजनिक आणि खासगी उद्देश यांमधील आपपर भाव नष्ट करून हा निधी ‘आप्तेष्टांसाठी’ खर्ची पडतो, असा सार्वत्रिक अनुभव आहे.

सार्वजनिक कार्यासाठी वापरावा लागला, तर ‘आपल्या लोकांना’ कंत्राट देऊन द्रव्यास ‘वळण’ लावण्याचे कुशल कार्य केले जाते, याचे सामान्यज्ञान सर्वांना झाले आहे.

जनसामान्यांच्या निधीच्या अशा शोषणातूनही समाधान न पावलेल्या खासदारांनी अतोनात सवलतींत न्हाऊन घेतले आहे. आता अविवाहित खासदारास कोणत्याही कारणासाठी, देशभरातील इच्छित स्थळी, त्यांची इच्छा असेल त्या साथीदारासमवेत वातानुकूलित प्रवासाची मुभा हस्तगत झाली आहे.

याखेरीज, दरसाल एक लाख फोन कॉल्स करण्याची, पंचवीस हजार युनिट वीज जाळण्याची आणि दोन हजार किलोलीटर पाणी वापरण्याची चंगळ खासदार करू शकतात. जनतेचे प्रतिनिधी या नात्याने यासाठी त्यांना छदामही द्यावा लागणार नाही. यच्चयावत आजी व माजी लोकप्रतिनिधींचा हा भार लोकांनीच सहन करायचा आहे. (ही २०००मधील परिस्थिती होती.)

काळ, काम आणि वेगाचे अंकगणित वीज व पाण्यालाही लावले, तर डोके चक्रावून जाते. सर्वसाधारण जनतेच्या पैशांतून असली विलासी चैन कोण, कशी करू शकते? आपण ज्यांना मत देऊन निवडून देतो, त्यांना थोडाफारही सदसद्विवेक नसावा?

आपल्या खासदारांच्या कल्पनाशक्तीची भरारी थक्क करणारी आहे. त्यांनी त्यांच्या सुरक्षित भविष्याची काळजी किती सूक्ष्मतम पातळीवर जाऊन घेतली आहे, पाहा.

समजा, संसद विसर्जित झाली आणि वर्ष मात्र पूर्ण झाले नाही तर... विचलित होऊ नका. अशा आपत्तीजनक परिस्थितीत प्रवास, फोन, पाणी, वीज सवलती, सर्व भत्ते यांना कसलीही बाधा न येऊ देण्याची खबरदारी खासदारांच्या वेतन समितीने घेतली आहे.

अशा प्रकारे करकचून खर्च केल्यानंतरदेखील शेष काही राहिल्यास हा अनुशेष पुढील वर्षी फोन, पाणी-वीज खर्ची घालता येईल, असा चोख बंदोबस्त करून ठेवला आहे.

ही उपलब्धता पाहून, सध्याचा सत्ताधारी अभिजन वर्ग हा प्राचीन पूर्वजांचा कित्ता गिरवत असल्याचे लक्षात येते.

स्वतःच्या चैनीखातर सामान्यांच्या पैशाच्या नासाडीला रोखण्याकरिता डावे व कम्युनिस्ट यांच्यासकट एकाही खासदाराने चकार शब्दही काढला नाही, हे अतिशय धक्कादायक आहे.

भत्ते व कार्यालयीन खर्चाच्या मुद्द्यांवर विविध रंगांचे, भिन्न मतांचे खासदार एका जातीसारखे एकवटताना दिसतात. पक्षाची धोरणे, जाहीरनामे व आश्वासने यांमध्ये टोकाचा विरोध व विसंगती असली, तरीही वेतन व भत्त्यांसाठी सर्व खासदारांत एकमत होते.

यच्चयावत खासदार स्वतःच्या आर्थिक लाभाच्या प्रसंगी विविधतेतील एकता दाखवणाऱ्या इंद्रधनुष्याचे दर्शन घडवतात.

शेती, पाणी, आरोग्य, शिक्षण, महिलांना आरक्षण अशा जनतेच्या मूलभूत समस्यांवर खासदारांची एकी झाल्याचे हृदयंगम दृश्य चुकूनही दिसत नाही.

‘स्वहिताची जिवापाड जपणूक करणाऱ्या खासदारांच्या निषेधाचा स्फुट आवाजही जनतेमधून का उठत नाही?’ असा प्रश्न उपस्थित करून प्रो. गुप्ता त्यामागील कारणमीमांसा सांगतात,

‘सत्तेपुढे शहाणपण चालत नाही म्हणून आपण गप्प राहतो. कोणी सांगावे, त्यामधील एखाद्याकडे आपले काम पडेल, असाही सुज्ञ व धोरणी विचार येतो. मायबाप सरकारकडे सदैव याचना करावी, त्यांनी कनवाळूपणे मंजुरी द्यावी, ह्या प्राचीन काळातील गुलामी मनोवृत्तीचे अवशेष अजूनही आपल्या मनात शिल्लक आहेत.

लोकशाही ही केवळ मतपेटीपुरती मर्यादित नाही. फक्त मतदान करून जबाबदारी संपत नाही. आपली मानसिकता लोकशाही अनुरूप करावी लागेल.

कर भरणाऱ्या कोट्यवधींच्या पैशांवर चालणारी खासदारी ऐश थांबवण्याचा इशारा दिला नाही, तर ही ऐट उतरणार नाही.

दुर्दैवाने याविषयी सार्वजनिक व्यासपीठे, दूरचित्रवाणी वाहिन्यांवरून चर्चा झडत नाहीत. लोकांचा संताप दिसल्याशिवाय पुढारी काही ऐकून घेणार नाहीत.

नेत्यांना सुनवायचे असेल, तर आपल्याला कधीतरी उपयोगी पडेल, असा पाठीराखा न निवडता आपला प्रतिनिधी पाठवावा लागेल. आश्रयदाते, पुरस्कर्ते, कैवारी यांनी चालवलेली लोकशाही भ्रष्टाचाराची गंगोत्री असते. समाजाच्या कानाकोपऱ्यांत बजबजपुरी माजते.

खऱ्या प्रातिनिधिक लोकशाहीकडे वाटचाल करायची असेल, तर पोकळ वल्गना न करणारे हे चित्र समजून घ्यावे लागेल. आश्रयदात्यांच्या लोकशाहीमागील कारणे व परिणाम खूपच खोलवर दडलेले असतात.

आपण कसलीही हालचाल न करता क्वचित प्रसंगी न्यायालयीन अथवा नोकरशाहीच्या हस्तक्षेपामुळे लोकशाही प्रगत होईल, असा आशावाद भाबडेपणाचा ठरेल.’

१९५० मध्ये भारत ८५ टक्के ग्रामीण होता. २००१ मध्ये तो ६५ टक्के झाला आहे. गावांचे झपाट्याने शहरीकरण होत आहे.

शहरात अनामिकता लाभल्याने कुठलेही काम करण्यास संकोच वाटत नाही. घराणे वा कौटुंबिक पार्श्वभूमी आड येत नाही. याचा अर्थ शहरात गेल्यावर सर्व सोयी-सुविधा मिळतात असा नाही.

तरीही शहरातील निवडस्वातंत्र्य, संधीची शक्यता अधिक वाटल्याने गावातले गरीब शहर पसंत करतात. शहरात उपरेपणा, अनिश्चितता व असुरक्षितता वाटत राहते. त्यामुळे सतत गावाकडे जाऊन नाते टिकवले जाते.

सामाजिक सुरक्षिततेची हमी गावात शोधली जाते. गावाशी असलेले नाते तुटत नाही. परंपरा जपली जाते.

गाव आणि शहर, परंपरा आणि आधुनिकता, या दोन टोकांमध्ये लंबक हेलकावत राहतो. भूतकाळ आपल्या वर्तमानात सतत डोकावत राहतो.

सरंजामदारी गेली, तरी तिचे अवशेष गावात शाबूत आहेत. लोकशाही आली, तरी मनोवृत्ती सरंजामी असल्याने आधुनिकतेचा पाया भुसभुशीत राहिला.

वाढत्या कनिष्ठ मध्यमवर्गाबद्दल समाजशास्त्रज्ञ आशावादी आहेत. ‘त्यांना सेवा क्षेत्रात संधी मिळू शकते. कनिष्ठ मध्यमवर्गीयांना आर्थिक व सामाजिक प्रतिष्ठा लाभली, तर परस्परसंबंधात सुधारणा होईल. राज्य पातळीवर शिक्षण, आरोग्य व रोजगारासाठी परिणामकारक योजना राबवली, तर कनिष्ठ वर्ग व कनिष्ठ मध्यमवर्गाचा ताण खूप प्रमाणात दूर करता येईल,’ असे प्रो. गुप्ता यांचे मत आहे.

व्यक्तिकेंद्रित समाजात संस्थेपेक्षा व्यक्तीला अतोनात महत्त्व असते. व्यक्ती श्रद्धा, व्यक्तिस्तोम, व्यक्तिनिष्ठा यांवरच सार्वजनिक संबंध आधारलेले असतात.

युरोपात शंभरी ओलांडलेली नियतकालिके (‘द इकॉनॉमिस्ट’, ‘सायंटिफिक अमेरिकन’, ‘द गार्डियन’), विद्यापीठे (ऑक्सफर्ड, केंब्रिज, व्हिएन्ना) आजही त्यांचा अत्युच्च दर्जा टिकवून आहेत. (आपल्याकडे?)

अर्थशास्त्रज्ञ जॉन केनेथ गालब्रेथ यांनी ‘भारतात यंत्रणा कधीच कार्यरत नसते, काही व्यक्तींमुळे यंत्रणा चालल्याचा भास होतो,’ असे निदान ७० वर्षांपूर्वी केले होते.

स्वातंत्र्य चळवळीच्या काळात उदयाला आलेल्या संस्था आता क्षीण अथवा नष्ट झाल्या आहेत. त्यांची जागा घेणाऱ्या नवीन संस्था उगवत नाहीत, असा कुंठित अवस्थेचा हा काळ आहे.

व्यक्ती असो वा नसो, संस्थेचा कारभार कार्यक्षम, पारदर्शक व सचोटीचा असेल, अशा संस्थांची निकड आहे.

१९४९ मध्ये लखनौ विद्यापीठाच्या पदवीदान समारंभात पं. नेहरूंनी विद्यार्थ्यांसमोर यासंबंधी विचार मांडले होते,

‘सरकार म्हणजे मायबाप!’ ही भावना ब्रिटिशांनी रुजवली. आपण नुसता याचनेचा अर्ज करावा आणि सरकारने दयाळूपणे मागण्या पुरवाव्यात, अशी जनतेची भावना झाली.

ही मानसिकता टिकून राहणे लोकशाहीला घातक ठरत आहे. कमालीची निष्क्रियता जोपासणारी ही मानसिकता असेल, तर लोकशाहीतील सरकारला काम करणे अवघड होईल. विकासाची कामे सर्वदूर नेता येणार नाहीत.

स्थितिशीलता जपणारी ही मानसिकता कशी दूर करायची, हीच आजची गहन समस्या आहे.’

शेती असो वा उद्योग, शिक्षण असो वा सामाजिक सुधारणा, या सगळ्याच बाबतीत अडथळ्यांची शर्यत आहे, हे नेहरू ओळखून होते. जातिप्रथेच्या रगाड्यात रुतलेला गावगाडा बाहेर काढणे सहजशक्य नव्हते.

विकासासाठी अनुकूल मानसिकतेचा अभाव हा मोठा अडसर होता. भारताला सर्वार्थाने आधुनिक करण्यासाठी नेहरूंनी अथक प्रयत्न केले.

भक्कम पायावर उभ्या असलेल्या इमारतीच्या मजबुतीकरणासाठी पुन्हा तशाच भगीरथ कष्टांची आवश्यकता आहे.

समाप्त

 


8/14/26

दाखवण्यापुरती आधुनिकता/ Modernity for Show.

एक गोष्ट बरी म्हणायची की, प्रत्येक जण स्वतःला ‘विज्ञानवादी’ समजत असतो. (‘सुरक्षित भविष्या’ची विक्री करणाऱ्या तमाम बुवा, कुडमुडे यांचीसुद्धा ‘तशीच’ धडपड असते.) तसेच प्रत्येकाचा आपण ‘आधुनिक’ असल्याचा दावा असतो. गंडेदोरे व खडे यांनी मढून गेलेल्या वेगेवेगळ्या क्षेत्रांत चमचमणाऱ्या व्यक्तींचा ‘तसा’ अट्टहास असतो. अशा ‘भास आभासाच्या’ पर्यावरणातून बाहेर पडले तर आधुनिकता उमजून घेता येते.

प्रो. डॉ. दिपंकर प्रो. गुप्ता ‘मिस्टेकन आयडेंटिटी, इंडिया बिटविन वर्ल्डस’ हार्पर कॉलिन्स प्रकाशन, ग्रथांचिया द्वारी, जग बदलू पाहणाऱ्या विचारांची यात्रा, अतुल देऊळगावकर, प्रकाशक-विश्वकर्मा पब्लिकेशन.

कधी काळी वेद हे अपौरुषेय मानल्यामुळे त्यांच्याविषयी काहीही बोलायचे नाही, ‘वेद हेच प्रमाण’ असा दंडक होता. ख्रिश्चन, पारशी, ज्यू, मुस्लीम या सर्व धर्मसत्तांनी मुकाट जनतेला मुकाट राहण्याचा आदेश दिला होता. प्रश्न विचारणाऱ्या वा नवीन उत्तरे शोधणाऱ्या वैज्ञानिकांना मृत्युदंड सोसावा लागला.

औद्योगिक क्रांतीनंतर राजसत्तेवरील धर्मसत्तेचा लगाम निसटत गेला. विज्ञानामुळे सृष्टीचे आकलन होऊ लागले. युरोपातील घडामोडी वेगवान होत्या. आज तिथे कुणीही, कुणावरही, काहीही बोलू वा लिहू शकतो. आपण विचारांची चिकित्सासुद्धा नाकारतो. महापुरुषांच्या नावाने ‘स्वतःची दुकानदारी’ चालवतो. आपल्या अस्मिता वरचेवर अतिशय नाजूक होत चालल्या आहेत. मुद्दे बाजूला ठेवून गुद्द्यांवर येण्याचे प्रमाण वाढतच जातेय. ही दांडगाई कुठल्या काळातली म्हणता येईल? आणि त्याची कारणे कोणती? प्रेमविवाह करणाऱ्या तरुणींचा बळी, हुंडाबळी, लैंगिक छळ, सार्वजनिक ठिकाणी होणारी हिंसा, अशा असंस्कृत कृत्यांमागील मानसिकता ही मध्ययुगातील असते. आक्रमकतेला, हिंस्रतेला आधुनिकतेचे प्रतीक ठरवले जाते. (जाहिरातींतून व चित्रपटांतून हा खास संदेश दिला जातो.) बारकाईने पाहिल्यावर लक्षात येईल की, यांपैकी कोणतीही बाब आधुनिक नाही. ते भूतकाळातील सरंजामी मनोवृत्तीचे अवशेष आहेत. खियांवरील अत्याचारांचे, घराण्याचे व नात्यांचे प्रदर्शन आणि प्रचलित नियमांना नकार ही त्याची लक्षणे आहेत.

आधुनिकता ही लहान बाळाच्या पावलाने येत असते. जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांत रुढी आणि परंपरा खोलवर रुजलेल्या भारतासारख्या खंडप्राय देशात ती आणखी मंद गतीने येते. समाजातील स्तरीकरणाला कर्मकांडाचे अधिष्ठान लाभल्याने जातिभेदांवर आधारलेली रचना उभी राहिली. जातीच्या स्तरीकरणाबाबतीत पारंपरिक भारताचा हात इतर कुठलाही देश धरू शकणार नाही. त्याचे परिणाम आजही जाणवतात. औद्योगिकीकरण व लोकशाहीमुळे बराच फरक पडला असला, तरीही अजून बरीच मजल गाठावी लागेल. प्रगतीची फळे परंपरेने चालत आलेल्या अभिजनांपुरतीच मर्यादित राहिली. सत्ताधारी बदलत गेले; परंतु पारंपरिक मूल्यांचा वारसा तसाच पुढे चालत राहिला. भारताचे शतखंडित स्वरूप ही त्याची परिणती आहे. एकसंधता नसल्याने विकासाचे प्रश्न जटिल होत आहेत. आर्थिक समस्यांमागे सामाजिक पैलू आहे. भारतासारख्या देशात आधुनिकीकरणाच्या प्रक्रियेला गती आणण्यासाठी विशेष व अथक प्रयत्न आवश्यक आहेत. त्याकरिता आधुनिकता म्हणजे काय? तिचे पुरस्कर्ते व विरोधक कोण व का असतात? समाजशास्त्रज्ञ प्रो. डॉ. दिपंकर प्रो. गुप्ता यांनी ‘मिस्टेकन आयडेंटिटी इंडिया बिटवीन वर्ल्डस’ ह्या पुस्तकातून आधुनिकतेस बाधक ठरणाऱ्या प्रथा व परंपरांचे सविस्तर विश्लेषण केले आहे.

तंत्रज्ञानातील प्रगतीमुळे आपल्याकडे आधुनिकता अनायासे आली. त्या आधीपासून देशातील सुधारक अथक झटत होते. आगगाडी आल्यावर प्रवासाला गती आली, सोय झाली. आगगाडी टाळता येत नव्हती. शेजारी निवडता येत नव्हता. साहजिक, प्रवासात कोणत्याही जातीचा शेजारी खपवून घेणे भाग पडले. नागरीकरणाच्या प्रक्रियेत सार्वजनिक वावर असलेल्या ठिकाणी जात-पात बाळगणे अशक्य झाले; पण जात काही मनातून जाता जात नाही. भारतातील आधुनिकता ही नवनव्या तंत्रज्ञानाच्या आगमनामुळे आणि शहरीकरणामुळे लादलेली आहे. म्हणूनच तंत्रज्ञानाची उपकरणे वापरणे असा सुलभ अर्थ लावून आधुनिकतेकडे सर्रास पाहिले जाते. वास्तविक, आधुनिकता ही मनोवृत्तीशी निगडित आहे. सार्वजनिक ठिकाणी घडणाऱ्या वर्तनातून व सामाजिक संबंधांतून ती व्यक्त होते.

‘आधुनिक’ समाजाची चार ठळक वैशिष्ट्ये सांगता येऊ शकतात. वैयक्तिक प्रतिष्ठा, सार्वत्रिक निकष, जन्मामुळे वैयक्तिक विशेषाधिकार (प्रिव्हिलेज) किंवा नकार व सार्वजनिक जीवनातील उत्तरदायित्व या चार निकषांवर आधुनिकता तपासता येते. समाज कुठले तंत्रज्ञान वापरतो? किती वेगवान सुविधा उपभोगतो? उपभोगवादितेचं (कन्झ्युमेरिझम) प्रमाण किती आहे? यावरून काहीही लक्षात येत नाही. तंत्रज्ञान आणि उपभोगवाद म्हणजे आधुनिकता नव्हे. पेहरावामुळे मानसकिता बदलत नसते. भारतामध्ये आधुनिकतेचा खरा अर्थ लक्षात न घेता सुलभीकरण करीत तंत्रज्ञानाधारित उपकरणं, वस्तू बाळगण्यालाच (बहिरंगाला) आधुनिकता मानलं जात आहे.

आधुनिक समाजात समानता नांदत नसली आणि अनेक प्रकारचे वैविध्य असले, तरीही परस्परांची प्रतिष्ठा जपली जाते. त्यासाठी समानता ही मनातून स्वीकारली पाहिजे. तो मनोवृत्तीचा भागच झाला पाहिजे. आधुनिकतेचा पायाच मुळी समान संधी हा आहे. स्वतःच्या विकासाकरिता सर्वांना समान संधी मिळू लागणे हा इतिहासातील क्रांतिकारक टप्पा होता. सरंजामी रचनेमध्ये राज्यकर्तेच सर्वेसर्वा होते. त्या व्यवस्थेत नागरिकांना अजिबात स्थान नव्हते. आधुनिक समाजात नागरिकत्व मागता येते. फ्रेंच राज्यक्रांतीने स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता यांचा मंत्र दिला. खास लोकांपासून आम लोकांपर्यंत, बंदिस्ततेकडून खुल्या व्यवस्थेकडे वाटचाल झाली. ‘आपली प्रगती आपण करू या’, ही भावना रुजू लागली. एकमेकांना सहकार्य करून स्वतःचा आणि समाजाचा विकास करण्याचे पर्व सुरू झाले. सामूहिकता हा आधुनिक जीवनाचा भक्कम पाया झाला. केवळ कायद्याने सर्व समान ठरले नाही, तर सहअनुभूती, सहभाग हा सार्वजनिक जीवनाचा आधार ठरला. असे परस्परसंबंध भारतामध्ये आढळत नाहीत. एकमेकांच्या कल्याणाकरिता आपली भूमिका महत्त्वाची आहे, ही भावना दिसत नाही. भारतीय उच्चभ्रू हे वंचितांचा यत्किंचितही विचार करत नाहीत. त्यांना सार्वजनिक सुविधांसाठी पैसा वा वेळ घालवायचा नाही. त्यांनी ‘स्वतःला समाजापासून अलग करण्याची प्रक्रिया म्हणजे आधुनिकीकरण’ असा अर्थ लावला आहे. अत्याधुनिक उपकरणांनी सुसज्ज रुग्णालयातील व्यवस्थापक व डॉक्टर तिथल्याच कर्मचारी, परिचारिका वा रुग्णांशी किती तुसडेपणाने वागतात? अद्ययावत तंत्रज्ञान हाताळणाऱ्या उद्योगसमूहातील निर्णयप्रक्रिया अगदी जुनाट सरंजामी धाटणीची असते. आदेश वरून खाली एका दिशेनेच जात राहतात. खालून वर काही सुचवण्याची सोय नसते.

भारतात उच्चवर्गीय स्वतःला मध्यमवर्गीय म्हणवून घेतात. पाश्चात्त्य देशांत मध्यमवर्गीय खऱ्या अर्थाने मध्यम स्तरावर असतात. एकंदर लोकसंख्या जवळपास मध्यमवर्गीय असते. त्यांचा वर्गीय स्तर त्यांच्या खरेदीवरून अथवा उपभोगावरून ठरत नाही, तर मध्यमवर्गीय त्यांच्या अभिव्यक्तीवरून ओळखले जातात. समाजातील घडणाऱ्या कुठल्याही घटनेबद्दल ते जागरुकपणे प्रतिक्रिया व्यक्त करतात. सरंजामीला मूठमाती देऊन युरोपातील लोकशाही बळकट करण्याचे ऐतिहासिक कार्य सजग मध्यवर्गीयांनीच केले होते. या पार्श्वभूमीवर आपल्याकडील स्व-केंद्रित व मिजासखोर मध्यमवर्गीयांचे अधःपतन ठळकपणे जाणवते. आपल्याला ‘अभिजन’ समजणारा व ‘अभिजन’ होऊन धन्य होणाऱ्या मध्यमवर्गाची मानसिकता इतरांना तुच्छ लेखण्याची आहे.

दारिद्र्य हे आपल्या सार्वजनिक आयुष्याचे कडवट सत्य आहे. दारिद्र्य ही संकल्पना विपुलता, समृद्धीच्या विरुद्धार्थी एवढीच नाही. दारिद्र्य केवळ साधनांपुरतेच नसते. जगातील कित्येक सुखांपासून लोक वंचित असतात. माहिती आणि ज्ञान, अनुभव आणि क्षमता, प्रेम आणि आपुलकीपासून ते दूर राहतात. बेसुमार जंगलतोड करून लाकूड वापरणारेच आदिवासींना भिकेला लावतात. त्यांच्या दारिद्र्याला आपणच जबाबदार असतो. त्यांना स्वाभिमानाने जगवण्याची, उद्योगी व स्वयंपूर्ण करण्याची निकड आपलीच असली पाहिजे. आपला आराम, आपली चंगळ ही गरिबांच्या श्रमामुळे पोसली जात आहे. या सत्याला सामोरे जाण्याची आपली तयारी नसते. भारतामधील जगण्याची श्रीमंत शैली ही आर्थिक परिस्थितीमुळे नसून, ती सहज उपलब्ध स्वस्त मजुरांमुळे आहे. देशातील सुमारे १२ कोटी धनवानांचा भार कोट्यवधी मजुरांना सहन करावा लागतो. या कष्टकऱ्यांचे कुपोषण, भूक व हलाखीचा नायनाट करण्याचा, गरिबांचा आर्थिक स्तर उंचावण्याचा विचार त्यांना शिवतदेखील नाही. सत्तेच्या केंद्रात आपले स्व-हितसंबंध तयार करणे व जोपासणे, कौटुंबिक संबंधांचा वापर करून घेणे आणि तहेत-हेचे विशेष लाभ (अधिकार असल्याच्या थाटात) पदरात पाडून घेणे, हेच मध्यमवर्गीयांचे स्वप्न व उद्दिष्ट असते. त्यांना सार्वजनिक आयुष्य, सार्वजनिक संस्था यांच्याविषयी घृणा वाटते. व्यक्तिस्वातंत्र्याबद्दल त्यांना काही देणेघेणे नाही. ते टोकाचे व्यक्तिवादी (इंडिव्हिज्युऍलिस्ट) असतात. ‘गरीब हेच त्यांच्या गरिबीला कारणीभूत आहेत.’ त्यांना शिक्षण नको. स्वच्छता पाळत नाहीत. अंघोळ करत नाहीत. सेवाभावी संस्था त्यांच्यासाठी काही का करत नाहीत? सरकार त्यांच्यासाठी आमच्याकडून कर घेत राहते.’ ही त्यांची भावना असते. खरे तर भारतीय मध्यमवर्गीयांना आधुनिकता नकोशीच आहे. आधुनिकपूर्वकाळातील सर्व विलास उपभोगायला मिळत असल्याने आधुनिकतेची मूल्ये रुजविण्यामधला खरा अडसर मध्यमवर्गच आहे.

पाश्चात्त्यांचे अंधानुकरण करणाऱ्या व्यक्ती गल्लीबोळांत दिसतात. मुख्यतः राहण्याची, खाण्या-पिण्याची ती नक्कल असते. इन्स्टाग्राम चॅटिंग-पिझ्झा-पेप्सी-जीन-शरीरावर टॅटू अशा पाश्चात्त्यांमधील मूर्खपणाच्या अंधानुकरणाला पाश्चात्त्यीकरण मानले जाते. सदान् कदा छोट्या पडद्यावरून स्व-प्रदर्शन करणे, ‘अंगठे’ दाखवणे, ते मोजत राहणे, ते ‘ज्ञान’ पुढच्यांना पाठवत राहण्याला ‘काळानुरूप’ ठरवले जाते. सर्वांना समान अधिकार, समान आदर हा पाश्चात्त्यीकरणाचा गाभा आहे. सार्वजनिक जीवनातील नियम पाळणे हे प्रत्येकाचे कर्तव्य आहे. केवळ कायद्याचे बंधन म्हणून नाही; तर ते समाजमनाने स्वीकारले आहे. या अर्थाने ती वैचारिक संकल्पना आहे. याउलट, आपल्याकडे वैयक्तिक आणि सार्वजनिक आयुष्यात प्रचंड तफावत आढळते. तिकडे ‘पोलीस असो वा नसो, सिग्नल तोडू नये,’ हा संकेत सर्वांनी मनापासून स्वीकारला आहे. आपल्याकडे असे नियम तोडण्याला भूषण ठरवले जाते.

याउलट, आपल्याकडे वैयक्तिक आणि सार्वजनिक आयुष्यात प्रचंड तफावत आढळते. सोवळ्यासंबंधीच्या कितीतरी रीती शतकांपासून चालत आल्या आहेत. त्या स्वच्छतेशी व पावित्र्याशी जोडलेल्या आहेत. स्नान-शौचास कुठे जावे? ‘घाण’ काढण्याच्या सर्व प्रक्रिया ‘घरा’बाहेर कराव्यात. न्हाणीघर हे स्वयंपाकघर व देवघरापासून दूर असावे. स्वयंपाकघरातील स्वच्छतेला अतोनात महत्त्व आहे. (युरोपात ड्रॉइंग रूमला ते स्थान आहे.) घाण काढणारे, सफाई करणारे अपवित्र-अस्पृश्य आहेत. हा वर्णभेद त्याच्याशी निगडित आहे. श्रम टाळण्यासाठीची आणि लादण्यासाठीची ती चलाखी होती. अंगवस्त्र व गणिकांशी शरीरसंबंध ठेवताना हे सोवळे आड येत नसे. (युरोपात इतर प्रसंगी हेटाळलेल्या कृष्णवर्णीय महिलांची स्वयंपाक करण्यासाठी; इतकेच नव्हे तर, तान्ह्या बाळाला पाजण्यासाठीही मदत घेतली जायची.)

भारतात स्वच्छता ही निवडक असते. वैयक्तिक जीवनातील स्वच्छतेचा आग्रह सार्वजनिक आयुष्यात अजिबात नसतो. स्वतःच्या घरातसुद्धा स्वयंपाकघराची स्वच्छता न्हाणीघर वा संडासात आढळेल असे नाही. स्वतःच्या घराला स्वच्छ ठेवून सगळी घाण घराबाहेर टाकण्यात कसलाही संकोच वाटत नाही. संडास उपलब्ध नसल्यामुळे कोट्यवधींना उघड्यावर बसावे लागते. सध्या आशिया खंडातील कुठल्याही तिघांपैकी एकाला पिण्यासाठी स्वच्छ पाणी मिळत नाही. निम्या आशियायी नागरिकांना संडासांची सोय नाही. दरवर्षी गरीब देशांतील दोन कोटी बालके दूषित पाण्यामुळे होणाऱ्या रोगांमुळे दगावतात.

प्रो. गुप्ता म्हणतात, ‘इस्लाम वा ख्रिश्चन धर्मासारखी हिंदू धर्मात सामूहिकतेची गरज कधीच भासत नाही. संतांनी भक्तिसंप्रदाय स्थापून सर्व जातींना एकत्र नेण्याचा आटोकाट प्रयत्न केला. अशा सामूहिकीकरणाला गरीब व कष्टकरी जनतेने मनापासून स्वीकारले. परंतु ‘अभिजन’ वर्ग कटाक्षाने दूर राहिला. मागील ३० वर्षांपासून चिमुकल्या पंथांची संख्या वरचेवर वाढत आहे. नवनव्या प्रवचनकारांना राष्ट्रीय संत, महाराज संबोधले जात आहे. त्यांच्या कार्यक्रमांना गर्दी दाटत आहे. ही नेमकी कुणाची मानसिक गरज आहे? याकडे मध्यम व उच्चवर्गीयांचा ओढा आहे. गुरूच्या अत्यंत निकट असावे. पापक्षालन होऊन त्यांच्या सहवासात आपले घर पवित्र व्हावे, मोक्षप्राप्तीसाठी या ‘शॉर्ट कट’ची धनिकांना विलक्षण आस असते. कित्येक कोट्यधीश, उच्चपदस्थ, सिनेमंडळी यांना महत्त्वाचा निर्णय, शुभकार्य, कठीण प्रसंग यांतून तरुन जाण्याकरिता गुरूंची वा महाराजांची भेट अत्यावश्यक वाटत असते. त्याशिवाय महाराजांच्या जितके जवळ जाता येईल, तितकी त्यांची प्रतिष्ठा उंचावली जाते. त्यातून स्पर्धा निर्माण होते. ‘महाराजांनी’ कोणत्या भक्ताकडे वास्तव्य करावे याकरिता बोली बोलली जाते. हे भक्त महाराजांच्या प्रवचनाचे भव्य आयोजन करतात. त्यांनी स्वतःच्या दूरचित्रवाणी वाहिन्या सुरू केल्या आहेत. त्यांची एक स्वतंत्र मार्केटिंग यंत्रणा तयार झाली आहे. ह्या सर्व ‘व्यवहारात’ उच्चवर्गीयांचे हितसंबंध जोपासले जातात. जातीचे भेदभाव, उच्चनीचता, वर्गीय भेद या कुठल्याच अहंकाराला बाधा पोहोचत नाही, तरी समाजमान्यता मिळाल्याचा भास होतो. हजारोंच्या गर्दीला एकत्र आणल्याचे समाधान लाभते. भारत व जपानमध्ये या प्रकारच्या पंथांचा सुळसुळाट झाला आहे. या प्रकारात मध्यमवर्ग भरडला जात आहे.’

अपूर्ण शिल्लक भाग पुढील लेखामध्ये.